Histoire D' Amour De Héros - Capítulo 71

71: Confucio y Laozi, el dragón y el fénix 71: Confucio y Laozi, el dragón y el fénix La vida de Confucio estuvo llena de acontecimientos, grandes y pequeños, como un racimo de estrellas, y entre ellos, los cuatro encuentros entre Confucio y Laozi fueron las cuatro estrellas más brillantes entre las estrellas brillantes.

Confucio era un aprendiz diligente que sabía que “cuando tres hombres caminan, debe haber un maestro en mí”.

Así que decidió ir a ver a Lao Tzu, que era unos 20 años mayor que él, para saludarlo en persona e intentar aprender algunos de los méritos de la esencia del pensamiento de Lao Tzu.

La primera visita de Confucio a Laozi tuvo lugar en el séptimo año del duque Zhaogong de Lu (535 a.C.), cuando Confucio sólo tenía 17 años.

Durante este encuentro, Confucio y Laozi hablaron mucho sobre rituales y sistemas, y sobre las diferencias entre sus ideas.

En aquel momento, Confucio y Laozi salieron a pasear juntos, y cuando llegaron al río Amarillo, vieron las aguas embravecidas del río Amarillo y exclamaron: “¡Los que pasan son como el Buda, que nunca se rinde ni de día ni de noche!” Al escuchar las palabras de Confucio, Lao Tzu continuó: “La vida está entre el cielo y la tierra, y somos uno con ellos.

Hay cambios en el hombre cuando es joven, joven, fuerte y viejo, al igual que hay cambios en el cielo y la tierra en primavera, verano, otoño e invierno.

Si dejas que la naturaleza siga su curso, no serás perturbado en tu naturaleza; si no dejas que la naturaleza siga su curso, sino que estás ocupado con la benevolencia y la rectitud, estarás atado por tu naturaleza.

Si la fama está en el corazón, nace la ansiedad; si el afán de lucro permanece en el corazón, aumentan las preocupaciones”.

Confucio explicó a Laozi: “Al estudiante le preocupa que la Vía no funcione y que no se practiquen la benevolencia y la rectitud.

La guerra y el caos son frecuentes y el pueblo sufre.

Por eso, suspiro que la vida es demasiado corta”.

Mirando las vastas aguas del río Amarillo, Lao Tzu dijo a Confucio: “¿Por qué no aprendes la virtud del agua?”.

Confucio preguntó: “¿Cuáles son las virtudes del agua?”
Lao Tzu respondió: “Es bueno como el agua: el agua es buena para beneficiar a todas las cosas, pero no compite, y se ocupa de los males de todos los hombres.

Nadie bajo el cielo es más blando o débil que el agua, pero nadie que ataque a los fuertes puede vencerla.

Como no tiene nada, no puede entrar en nada.

De ahí el beneficio de enseñar sin palabras y de no hacer nada.”
Confucio dijo: “En ese caso, todo en este mundo tiene una naturaleza espiritual, ¿y crees que el carácter del agua es el más propicio para manejar a la gente?”
Laozi asintió con la cabeza y sonrió: “El agua es tan buena como el agua, y el agua es buena para beneficiar a todas las cosas sin esforzarse.

Es bueno para tratar los males de todas las personas, por lo que es mejor que el Tao.

La mente es buena, el corazón es bueno, la mente es buena, las palabras son buenas, la regla es buena, el trabajo es bueno, la acción es buena.

La única manera de estar libre de contención es estar libre de circunstancias especiales.

El agua es como la Vía, y el sabio es como el agua.

Si eres como el agua, no tienes preocupaciones, si eres como el agua, no tienes quejas, si eres como el agua, no tienes conflictos, si eres como el agua, no tienes perturbaciones.

No para competir por la fama, no para competir por el beneficio, no para competir por el poder y la victoria.

Si eres bueno como el agua, el agua es buena para todo y no compite”.

Confucio dijo: “Lo que dices tiene sentido, especialmente las palabras ‘lo mejor es como el agua’, que son las que siento más profundamente.

La clave de la sobriedad, la calma y la grandeza de espíritu del agua radica en su carácter único de ser suave y sin pretensiones, de no ser nunca autosuficiente, santurrón, autovictimista ni respetuoso consigo mismo, sino de tener siempre un corazón para ayudar al mundo y beneficiar a los demás, lo que puede describirse como la bondad y la perfección más elevadas.

Si todos pudiéramos ser tan humildes, suaves e incontenibles como el agua, entonces toda la sociedad estaría libre de guerras y llena de la energía positiva de la paz en todas partes”.

Cuando Lao Tzu escuchó a Confucio decir esto, sonrió pero no dijo nada.

Lao Tzu pensó: parece que Confucio es realmente muy iluminado.

La segunda vez que Confucio se encontró con Laozi fue ya 17 años después, en el año 24 del duque Zhao.

Cuando Confucio se encontró con Laozi por segunda vez, se sintió abrumado por la filosofía de “seguir la corriente” de la que hablaba Laozi.

Este encuentro tuvo lugar en el vigésimo cuarto año del duque Zhao en el periodo de primavera y otoño, cuando Confucio tenía 34 años.

Confucio y Laozi estaban tomando té y conversando.

Confucio preguntó: “¿Cuál crees que es la mejor manera de manejar las cosas?”
Lao Tzu dijo: “No hacer nada y no hacer nada”.

La breve frase dio a Confucio una visión profunda.

Confucio combinó sus pensamientos y finalmente concluyó con su nuevo pensamiento: no hacer nada y no hacer nada, seguir la naturaleza.

En otras palabras, significa seguir las leyes de la naturaleza, respetar la causa y el efecto, y dejar que todo sea como es.

Cuando hagamos algo, debemos hacerlo lo mejor posible, y después de haberlo hecho, no debemos forzarnos, sino hacer lo mejor posible y seguir la naturaleza.

Si podemos seguir este principio, entonces obtendremos el doble de resultado con la mitad de esfuerzo y no nos traeremos demasiados problemas.

“No hacer nada” no significa hacer la vista gorda o los oídos sordos, o no hacer nada de forma pasiva.

La palabra “wu wei” se utiliza junto con la palabra “natural”, es decir, “wu wei natural”.

La palabra “naturaleza” significa aquí las leyes de la naturaleza.

Así que “Wu Wei” significa no destruir las leyes del desarrollo natural con los propios deseos subjetivos.

Al mismo tiempo, Wu Wei es tanto una actitud ante la vida como un reino de la vida que merece la pena perseguir.

Si uno puede llegar a este reino, podrá comprender el verdadero significado de Wu Wei: Wu Wei nos dice que no debemos hacer lo que nos dé la gana, y mucho menos hacer lo que nos dé la gana, porque hay ciertas reglas que hay que seguir en todo.

La única manera de reducir nuestras preocupaciones es seguir las leyes de las cosas, respetar la situación actual y seguir la naturaleza.

Si seguimos el curso natural de los acontecimientos y no nos forzamos, encontraremos que todo es fácil y natural.

La tercera vez fue en el año 22 del rey Jing de Zhou (498 a.C.), cuando Confucio “fue al sur, a Pei, para encontrarse con Laozi”.

Cuando Confucio se encontró con Laozi por tercera vez, ya tenía más de cincuenta años.

Esta vez fue el momento en que Confucio se asomó a la fuente y alcanzó la Vía.

En esta época, Confucio ya era muy conocido, mientras que Laozi vivía recluido.

Confucio había viajado activamente de país en país, defendiendo sus doctrinas (etiqueta y benevolencia), pero las cosas no iban como él quería, y se sentía frustrado y confundido porque ningún rey adoptaba sus ideas.

Confucio pensó que sus anteriores visitas a Laozi siempre le habían iluminado, por lo que tuvo la idea de volver a visitarlo.

Esta vez, Confucio y Laozi discutieron principalmente la cuestión de cuál es el Camino del Cielo.

En aquella época, Confucio dijo a su discípulo Nangong Jing Shu: “Laozi, el historiador de la Cámara de Conservación de Zhou, es conocedor del pasado y del presente, y conoce el origen de los rituales y de la música y lo esencial de la moral.

Ahora deseo ir a Zhou para buscar instrucción, ¿te gustaría ir conmigo?” Al oír esto, Nangong Jing Shu, un noble estudiante de Confucio, preparó un carruaje y caballos y fue con él a visitar el lugar de Laozi.

Cuando Lao Tzu vio a Confucio venir desde mil kilómetros de distancia, se alegró mucho y le preguntó: “¿Has logrado el Camino buscándolo activamente?”
Confucio respondió: “Me he dedicado a buscar la Vía durante más de veinte años, pero aún no he visto la Vía.

Me gustaría pedirle, señor, que me muestre el camino”.

Lao Tzu dijo: “Si el Tao tuviera su forma y calidad, y pudiera tocarse y regalarse, entonces todos competirían por dárselo al rey para reclamar el crédito.

Si el Tao pudiera expresarse claramente con palabras, todo el mundo se lo contaría a sus seres queridos.

Si el Camino pudiera ser transmitido a otros, todos lo transmitirían a sus propios hijos.

Sin embargo, lo que se ha dicho anteriormente no puede suceder realmente; el Tao no llegará a arraigar en el corazón de una persona sin un conocimiento profundo del mismo.”
Confucio dijo: “He leído el Libro de los Cantos, el Libro de los Libros, los Ritos de los Zhou, la Música de los Zhou, el Libro de los Cambios y los Anales de Primavera y Otoño, y los he explorado en profundidad.

Creo que he captado la esencia del Duque de Zhou y del Duque de Zhaogong.

Así que visité a más de 70 reyes, pero ninguno quiso seguir mi consejo.

Parece que el trabajo de persuadir a la gente es realmente muy difícil”.

Lao Tzu sonrió y dijo: “Tus llamadas “seis artes” son todas cosas viejas de la época de los reyes anteriores, así que ¿de qué sirve probarlas?

Debes saber que estas cosas viejas son como las marcas que dejan los zapatos, que sólo son huellas; y el “cuerpo real” que sale de las huellas es invisible para ti.”
Confucio preguntó entonces humildemente a Lao Tzu: “En tu opinión: ¿cuál es el Camino del Cielo y el Camino del Tao?”
Lao Tzu dijo: “Para ver el Camino, primero hay que vagar por el principio de las cosas.

Al principio de las cosas, todas son una, invisible y sin naturaleza, sin diferencias.

Si vemos lo mismo, podremos unificar todas las cosas.

Lo mismo ocurre con todas las cosas, y lo mismo ocurre con el bien y el mal.

Por lo tanto, podemos ver la vida y la muerte como el día y la noche, la desgracia y la bendición como una sola, la buena y la mala fortuna como una sola, sin nobleza y sin bajeza, sin honor y sin desgracia, una mente como un pozo antiguo, hago lo que hago, soy feliz conmigo mismo, ¿dónde no hay felicidad?”
Confucio dijo: “Lo que quieres decir con esto es que si quieres asomarte a la Vía, debes poner tu mente en el origen de las cosas.

Todas las cosas son diferentes sólo en la superficie; su origen es el mismo por dentro; no hay diferencia”.

Lao Tzu añadió: “Cuando las cosas y yo somos uno, no hay diferencia entre el bien y el mal, las cosas y yo, la vida y la muerte, el día y la noche, la fortuna y el infortunio, la nobleza y la bajeza, el honor y la vergüenza.

Cuando no hay una ola en tu mente, puedes ser feliz contigo mismo.

Si un pensamiento no surge, todos los pensamientos están ausentes, y no hay nada”.

Confucio dijo: “De lo que estás hablando es de cómo ‘quitar mi apego’, es decir, cómo dejar de lado el ‘yo’.

Sólo cuando podemos dejar de lado todas las normas y reglamentos de nuestra mente y todos nuestros prejuicios podemos ver que todo es lo mismo…”.

Sólo cuando podamos soltar todas las cajas de nuestra cabeza y todos nuestros prejuicios podremos ver la esencia de todo.

Sólo cuando todas las cosas son una y no estoy dividido, la mente puede estar verdaderamente en paz y ser feliz”.

El diálogo entre Laozi y Confucio reveló los misterios del cielo y benefició enormemente a Confucio.

Después de regresar de Laozi, Confucio dijo a sus alumnos: “El Tao Te Ching escrito por Laozi es lo que nos enseña cómo cultivar nuestra mente y cómo abrir nuestra sabiduría.

La sabiduría de Laozi puede hacer que uno se dedique a adorar las cosas, el oro y la codicia.

La sabiduría de Lao Tzu puede hacer que la mente de uno sea como el agua en medio de los deseos caóticos, eliminar la impaciencia, centrarse en la felicidad interior y mejorar la moralidad y la espiritualidad”.

Laozi también llevó a Confucio a visitar a Janghong, el gran sacerdote gobernante de la dinastía, que era un famoso músico de la época y un maestro de la música, y le enseñó a Confucio el arte de la música.

También llevó a Confucio a conocer los rituales para adorar a los dioses y le enseñó muchos rituales, lo que hizo que Confucio sintiera muchas emociones.

Unos días más tarde, Confucio se despidió de Laozi; no le obligó a quedarse y le envió más allá de su residencia oficial.

Laozi dijo: “He oído que un hombre rico regala su riqueza, pero un hombre benévolo regala sus palabras.

No soy rico ni noble, y no tengo ninguna riqueza que darte; me gustaría darte unas palabras.

En esta época, los que son sabios y perspicaces tienen problemas y mueren porque ridiculizan los males de los demás; los que son elocuentes y conocedores tienen problemas y mueren porque promueven los males de los demás.

Como hijo del hombre, no te consideres superior; como ministro del hombre, no te consideres superior.

Espero que lo recuerdes”.

Al escuchar esto, Confucio dijo emocionado: “Ciertamente grabaré tus palabras en mi corazón”.

Confucio se despidió de Laozi y volvió a Lu con Nangong Jing Shu en su coche.

La cuarta vez que Confucio visitó a Laozi, en ese momento tanto Laozi como Confucio habían adquirido el poder divino de la predestinación, es decir, la capacidad de saber claramente lo que había sucedido en el pasado.

Cuando se encontraron y echaron un vistazo con sus poderes divinos, conocieron la verdadera identidad del otro y el propósito de su reencarnación: ambos habían venido a la tierra para enseñar y educar a todos los seres, para mejorar la moralidad y la espiritualidad humanas, y para proporcionar una transición suave para que el budismo Mahayana fuera posteriormente Los dos habían venido a la tierra para enseñar a todos los seres sensibles, para mejorar la moral y la espiritualidad humanas, y para allanar el camino para que el budismo Mahayana se introdujera con éxito en China y fuera aceptado por el pueblo.

Desde entonces, Confucio consideraba a Laozi como un dragón, mientras que Laozi alababa a Confucio como un fénix.

Cuando Confucio regresó de la casa de Laozi por cuarta vez, se quedó sin palabras durante tres días.

Zigong, el alumno de Confucio, se sorprendió y le preguntó a Confucio a qué se debía esto.

Confucio respondió: “Cuando me encuentro con alguien cuya mente es tan activa como un ave de rapiña, puedo someterlo disparándole con argumentos tan afilados como un arco y una flecha.

Si el pensamiento del adversario es tan indulgente y descontrolado como el de un alce, puedo conducir a los sabuesos tras él, y puedo someterlo con mis argumentos.

Si la mente del oponente nada como un pez en una teoría como un abismo, puedo atraparlo con un anzuelo.

Sin embargo, si la mente del otro es como un dragón, que se eleva en las nubes, pero que nada en el reino de la ilusión, invisible e inescrutable, no puedo perseguirlo ni capturarlo.

Cuando conocí a Laozi, su mente era como un dragón divino nadando en los cielos, y no tenía palabras para refutarlo, y estuve tan distraído durante mucho tiempo que no pude saber si Laozi era un hombre o un dios.

¡Lao Tzu es realmente como un dragón divino!”
El estudiante preguntó entonces: “¿Por qué Lao Tzu es un dragón divino?”.

Confucio dijo: “Laozi es un dragón entre los hombres, ¿lo sabías?

Nunca lo había visto hasta ahora.

Es una forma humana formada por la agregación de energía espiritual, y cuando se dispersa se transforma en nubes de colores.

Increíble, míralo sentado a tu lado, y sin embargo puede viajar en el inframundo, libre entre el yin y el yang”.

Después de escuchar esto, los estudiantes miraron a Confucio con perplejidad.

Sólo Confucio sabía que el cuidadosamente cultivado Confucio ya había alcanzado los poderes divinos en ese momento, y sólo en ese momento, cuando alcanzó la Vía, vio realmente el verdadero rostro de Laozi, que resultó ser la reencarnación del gran budista Gautama, y la razón por la que Confucio visitó a Laozi muchas veces fue también porque antes de su reencarnación el Bodhisattva Guan Shi Yin había instruido a Confucio para que visitara a Laozi alguna vez.

Y hay una historia relacionada con el hecho de que Laozi llamara a Confucio fénix: una vez, cuando Laozi vio a Confucio viajando con algunos discípulos, le preguntó quiénes eran todos.

Confucio dijo que el que estaba al frente del grupo se llamaba Zi Lu, que era fuerte y poderoso; los siguientes eran Zi Gong, que era sabio, Zeng Zi, que era virtuoso y filial, Yan Hui, que era amable, y Zi Zhang, que era valiente.

Laozi lo elogió diciendo: “He oído que hay un pájaro en el sur llamado fénix.

Su árbol se llama Qiong, y sus ramas tienen cien pies de altura, y es atesorado por su tintineo y rangan.

El árbol se llama Qiong y sus ramas tienen 30 metros de altura.

El texto del pájaro fénix, Dai Sheng y el Niño Ren, Sabiduría Derecha y Virtud Izquierda”.

Laozi elogió a Confucio por su inigualable maestría, su elevado aprendizaje, y su recta sabiduría e izquierda virtud, al igual que el fénix, el rey de todas las aves que vuelan en el cielo, cuyo maestro es respetado y sus aprendices son virtuosos, y cuyo camino es claro y virtuoso.

Laozi utilizó el ave fénix como metáfora de Confucio por su suprema virtud y benevolencia.

Al comparar a Confucio con el ave fénix, Laozi está alabando el carácter noble y santo de Confucio, así como su sincera afirmación del espíritu positivo y emprendedor de Confucio como el fuego, que es también el respeto, la admiración y el elogio de un anciano muy virtuoso a un educador relativamente joven.

Queda claro, pues, que Confucio utiliza el dragón para comparar a Laozi con la naturaleza divina del dragón, que se eleva a los cielos y se sumerge en el abismo, y es apto para cambiar, para compararlo con el movimiento tranquilo y libre de Laozi, y su capacidad de pensar y argumentar a través del cielo y la tierra.

Al comparar el ave fénix con Confucio, Laozi ha tomado la naturaleza divina del ave fénix, favorable a la divinidad y a la benevolencia, para compararla con el carácter de sabiduría, bondad y armonía de Confucio, así como con su santa virtud de amabilidad y disciplina hacia los demás.

Las ideas de Laozi y Confucio, al igual que el dragón y el ave fénix, llevaron el evangelio a los agitados tiempos de guerra de la época.

Sus ideas eran diferentes, pero ambas se originaron en la energía positiva de la luz y el amor del universo, reuniendo la esencia de la moral y la espiritualidad.

Buscando la alegría eterna en lo más profundo, buscando el tesoro inestimable de la bondad de la naturaleza del hombre, difundiendo la luz y el amor del respeto mutuo, el amor y la ayuda en todo el mundo.

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